Ce que le ciel savait déjà
Pourquoi je n’ai pas “pris sur moi” ? Pourquoi j’ai répondu cash, et balancé leur fils ?
乙木（日主）= Bois Yin
Je ne suis pas quelqu’un qui cherche la confrontation directe…
Mais :je dis les choses quand ça déborde.
Le bois yin s’accumule en silence, analyse, supporte…
…jusqu’à ce que la pression interne devienne intenable, alors :
💥 Je coupe net. Je lâche la vérité.
Ma réaction n’est pas impulsive, elle est libératrice.
卯 = le Lièvre (bois + intuition)
Le Lièvre est stratégique. Je vois clair.
Je n’aime ni les manipulation, ni les non-dits à répétition.
Quand la belle-mère m’a attaquée, je n’ai pas cédé au chantage affectif.
J’ai répondu avec des faits, pas des excuses.
C’est mon intelligence instinctive qui a parlé :
« Si je me tais, je deviens leur paillasson.
Alors autant leur dire qui est vraiment responsable. »
Mon Feu interne : activé en 2006（丙戌）
🔥 Le Feu dans le ciel donne de l’élan, de la lumière, de la franchise.
En 2006–2007, je suis dans un cycle où je m’affirme davantage.
👉 Résultat : je ne peux plus porter les silences des autres.
Je deviens ma propre voix. Et je l’utilise.
Il m’a abandonnée dans le conflit
Lui (辛金) n’a rien dit, n’a rien tranché, m’a laissée encaisser seule.
Alors à un moment :
❌ J’ai arrêté d’encaisser pour deux.
✅ J’ai simplement dit la vérité :
« C’est pas moi. C’est votre fils. Il ne vous dit rien. Moi, je ne cache plus. »
Et ce n’était ni cruel, ni impulsif.
C’était juste nécessaire.
Le beau-père
己丑、戊辰、癸酉 → Terre + Terre + Eau + Métal
Très Terre → attachement profond aux cadres, aux rôles, aux traditions
Présence de Métal, ici, c’est la forme, la politesse, le respect social
Il fonctionne selon un ordre tacite : le fils, la belle-fille, la hiérarchie, les apparences.
Le vouvoiement, pour lui, c’est la norme.
La règle du cadre.
Une manière de tenir la distance.
Et quand je ne joue pas le jeu des codes, il ressent ça comme un manque de respect, même s’il ne le verbalise jamais.
C’est un homme de façade sociale, plus que de lien émotionnel.
La belle-mère
丙申– Feu yang sur 申 Métal Yang
Feu yang = besoin de briller, d’exister, d’être vue
申 = Métal yang caché → attachement aux statuts, mais par fierté personnelle
Son thème est rempli d’autorité indirect → elle veut qu’on reconnaisse son rôle, sans l’imposer frontalement
👉 Le vouvoiement, pour elle, c’est un test.
Une barrière initiatique.
Un rituel de « mérite » avant inclusion.
— « Tu peux nous tutoyer maintenant. »
Ce n’est pas une ouverture.
C’est un verdict.
Un « maintenant, tu as fait tes preuves ».
Mais c’est elle qui décide du moment. Pas moi. Pas son fils.
Mon mari : 辛丑 — métal yin sur terre froide
C’est :
Un métal délicat, réservé, perfectionniste, discret
Enterré dans 丑（Terre humide + Eau + Métal） → repli, introversion, difficulté à exprimer ses besoins
Il a très peu de Feu → manque d’impulsion, refus du conflit
Beaucoup de Terre → il est enfoui, conformiste malgré lui, même s’il râle
Il a une structure dite “偏印格” → signifie souvent dépendance inconsciente à la mère, mais besoin de se protéger intérieurement en fuyant ou en se taisant
Lui et sa mère (丙申 – Feu yang)
Elle : Feu yang
Lui : Métal yin
👉 Le feu fait fondre le métal : relation d’écrasement, domination symbolique.
Elle est imposante, lui plie, mais ne parle pas.
Elle agit par la forme, la pression émotionnelle indirecte
Lui encaisse, n’ose pas la contrer
Il se protège en disparaissant, détourne, évite, ou délègue (à moi)
👉 Elle est sur-présente en sous-texte.
👉 Il ne s’en libère pas. Il fuit, mais ne tranche jamais.
Deux profils très terriens, peu émotionnels, peu communicants.
Son père incarne la rigidité sociale, l’attente de conformité
Mon mari se sentait en échec permanent vis-à-vis de lui
D’où cette phrase dès le début :
« Mon père, c’est un connard. »
👉 Traduction BaZi :
« Il me juge. Il m’enferme. Je ne serai jamais ce qu’il attend. »
Mais plutôt que de s’opposer, mon mari casse le lien par retrait, pas par affrontement.
Il a été pris en tenaille entre deux figures fortes.
Résultat ? Il a appris à ne rien dire. À dire “oui oui”. À s’absenter.
Le phénomène « oui oui »
1. 辛 = métal yin :
Poli, discret, cherche à ne jamais heurter.
Il dit « oui » pour rester en surface, éviter le conflit.
👉 Pour lui, dire oui = rester lisse, tranquille, non impliqué.
2. 丑 = terre froide et humide :
Il est enfoui dans la terre → ça le rend lent, figé, il rumine mais n’agit pas.
Il accumule, mais n’explose jamais.
👉 Il promet, mais ne suit pas.
👉 Il encaisse, mais n’assume pas.
3. Pas de Feu dans son thème :
Le Feu = la clarté, le “non”, la vérité tranchée.
Son absence → il ne sait pas s’opposer, ni s’affirmer.
👉 Il préfère apaiser dans l’instant, quitte à trahir ensuite.
4. Pas de Bois = pas de direction
Le Bois, c’est “je pousse”, “je décide”.
Sans Bois, il reste dans les demi-mots, les promesses suspendues.
Il dit « oui » pour éviter un « non »
Il dit « je lui dirai », pour ne pas affronter
Il dit « c’est bon je gère », pour ne rien avoir à gérer du tout
Et moi, je ramasses les conséquences de chaque « oui » non assumé.
Pourquoi je n’ai jamais pu les tutoyer ?
Je suis 乙木（Bois Yin）sur 卯（Lièvre）
Un être d’authenticité et de ressenti profond.
Je peux être polie, respectueuse, mais pas fausse.
Si le lien n’est pas sincère, je ne joue pas le jeu.
Et le vouvoiement, chez eux, n’était pas une marque de respect mutuel.
C’était une distance imposée, un rituel de contrôle social, un test déguisé.
Pourquoi c’était “trop tard” pour moi ?
Parce que le lien n’a jamais été établi.
Parce que je n’ai jamais été accueillie. Seulement observée.
Et parce que mon bois, lui, donne quand il sent la réciprocité.
Mais là, il n’y avait rien à quoi s’accrocher.
Quand ils ont “autorisé” le tutoiement,
ce n’était pas une reconnaissance.
C’était une permission tardive, une validation glacée.
Et moi, tu n’avais plus envie de grimper dans leur arbre.
